来源：http://www.itnsource.com/en/shotlist/RTV/1974/08/02/BGY509130014/
02 August 1974 Story ref: BGY509130014 Contains: 1 Clips Format: imx 30
Angry Tibetans demonstrated at the Bhutan Embassy in the Indian capital, Delhi, on Thursday (1 August) at the Bhutan Government's announcement that it is to try a number of Tibetans, including the brother of the Tibetan Dalai Lama. They are accused of attempting to assassinate the King of Bhutan.
The Bhutan Government alleges that Mr. Gyalo Thondup, brother of the Dalai Lama (the spiritual and constitutional leader of Tibet) and Princess Yangki, second wife of the late King of Bhutan, were active "conspirators" in a plot to assassinate the new King of Bhutan.
The princess is accused of wanting to slay the present King to make way for her "illegitimate" son of the throne.
About 200 Tibetans in Delhi took part in the demonstration, distributing leaflets calling on the Bhutan Government to furnish proof of the allegations they have made against their fellow countrymen in Bhutan. Apart from a brief scuffle the demonstration was peaceful.
星期一, 8月 08, 2016
From a Tibetan Adventurer, a Tale of Bravado and Betrayal
BY MANOJ JOSHI
01/09/2015
http://thewire.in/8857/from-a-tibetan-adventurer-a-tale-of-bravado-and-betrayal/
Gyalo Thondup has had an extraordinary life. He was born in 1929 to a well-off family in the Amdo region of Greater Tibet — now subsumed in part by the Qinghai province of China — a region so poor and rugged that even commodities like soap and candles were a rarity. But he was raised to become the political adviser to the Dalai Lama, his younger brother — Lhamo Thondup — born in 1935.
Educated in China and married to the daughter of a Kuomintang general, he is fluent in Chinese, Tibetan and English and was the Dalai Lama’s adviser and interlocutor with foreign leaders like Chiang Kai-shek, Jawaharlal Nehru, Zhou Enlai and Deng Xiaoping. His journey from his village in Amdo has taken him to Lhasa, India, China, Taiwan, Hong Kong, the United States and then back to the compound of the house he lives in today in Kalimpong where he earns his living by making noodles. That is how the remarkable memoir he has written — The Noodle Maker of Kalimpong — came to be named. However, the title of his book gives the unsuspecting reader no inkling about its actual contents.
The Chinese conquest of Tibet was a calamity for the Tibetans — and a disaster for India. This book is a sad chronicle of the tragedy that followed the Chinese defeat of the Tibetan army in 1950 and the signing of the 17 Point Agreement affirming Chinese sovereignty over Tibet. Though the agreement was to enable Tibet to live as an autonomous region, the Chinese took physical control of the country through an invasion in 1951, divided it by hiving off its eastern portion and renaming it the Tibet Autonomous Region of China in 1965. Needless to say, the region has been autonomous only in name.
In 1959, Chinese misrule led to a major uprising and the Dalai Lama took political asylum in India along with tens of thousands of Tibetans. Chinese repression intensified, culminating in the holocaust of the Cultural Revolution when all its prominent monasteries were sacked and its religious and cultural artefacts destroyed or damaged.
The relations between China and Tibet are a matter of controversy. The People’s Republic of China insists on affirming the imperial borders of the Manchu or Yuan era, but ties in that era were more complex and fluid. There was no “China” and both these were, in fact, foreign empires who ruled over China. However, what matters now is that Tibet is under the firm control of the PRC and there is little chance in the near term that this situation will change. The only change that can come is through negotiation and dialogue and better awareness in China of how shoddily they have treated their minority peoples and culture. This is a lesson that Gyalo learnt the hard way, going through the process of associating with the CIA and Indian intelligence agencies to stoke an insurgency against Chinese rule, failing and thereafter seeking to achieve Tibetan autonomy through dialogue.
The Chinese efforts to transform the hearts and minds of the Tibetans has been a spectacular failure and its rule has been characterised by repeated uprisings — 1959, 1969, 1987, 2008. The protests of Tibetans that shook China on the eve of the Olympics in 2008 were significant in that not only did they take place in the TAR, but in areas of Tibet like Amdo and Kham which had been assimilated into Chinese provinces and where the Tibetans were in a minority. People who have travelled to Tibet have noted the deep veneration with which they hold the Dalai Lama even now and retain deep feelings for autonomy and cultural freedom.
***
India and Tibet are joined at the hip geographically. Their cultural ties are even deeper. Tibet is the abode of Shiva, the greatest god in the Indian pantheon; it is also the repository of a vast trove of Buddhist culture that once prevailed over India and was driven out by Brahminism. No Indian general, barring the unfortunate Zorawar Singh attempted to conquer the forbidding plateau, and, for that matter, none of the numerous invaders that India suffered came through Tibet. There was trade across the mountain passes between India and Tibet; indeed, the shortest distance between Lhasa and the sea was to the port of Kolkata, through which its major supplies were routed till the war of 1962. It is for these reasons that India has been extraordinarily generous and hospitable to the Tibetan refugees and the Dalai Lama. A Tibetan government-in-exile functions from Dharamsala which, however, treads carefully so as not to undermine India’s claim that it does not permit Tibetans to carry out political activities in India.
For a century or so, the British colonialists who drew the boundaries of political India sought assiduously to maintain Tibet as an autonomous region — recognising what they said was Chinese “suzerainty”, rather than sovereignty over Tibet. (It was only in 2008 that Britain abandoned “suzerainty” and accepted Chinese “sovereignty” over Tibet) But once a strong Chinese entity re-established its control over the country, such distinctions vanished and Beijing established its control over the region with the iron hand of the People’s Liberation Army. And the Indian political entity now faced a strong central power on its northern borders.
In keeping with its national interests, India sought to help the Tibetans. A query by Prime Minister Nehru to the Army chief, K M Cariappa about the feasibility of military assistance was met with a firm “no”. But New Delhi did manage to provide some material assistance to the Tibetans resisting the PLA in Kham. Don’t forget, in those days, access to Tibet was far easier through Kolkata and the passes of Sikkim, than from any part of China. Given the size of the Indian army and its commitments in Kashmir, there was no question of taking on the battle-hardened PLA. In a 1954 treaty, India surrendered its historical rights in Tibet, accepted China’s occupation by recognizing its sovereignty over Tibet without getting any commitments from Beijing over the Indo-Tibet border, naively believing that “friendship” between two countries would take care of all the problems.
Separately, the United States, which had sought to prevent the victory of the PLA in China and fought it in Korea, sought to open a new front against China through Tibet. The CIA’s predecessor, the OSS, had already made a connection in Lhasa, but now, with the victory of the PLA in the Chinese civil war, they were looking for other ways to hit China. Contact was established through the Dalai Lama’s elder brother, Thubten Norbu and simultaneously, the Kolkata consulate, through its vice-consul, a CIA officer, began to develop contacts with the Tibetan aristocracy via Sikkim, then an Indian protectorate. The story is told in considerable detail in Kenneth Conboy and James Morrison’s The CIA’s Secret War in Tibet and by one of the CIA officers, John Kenneth Knaus, in Orphans of the Cold War: America and the Tibetan Struggle for Survival.
***
Gyalo became the primary conduit of the CIA effort in Tibet, as well as an important interlocutor with India. Conboy and Morrison’s account, as well as that of Knaus’s, bring out the pathetic quality of that effort. Before 1962, India was complicit by permitting overflights of aircraft based in East Pakistan, dropping teams of Tibetans into their homeland. After the 1962 war, India got more actively involved and created Establishment 22, which supported the effort through a Tibetan group in Mustang, Nepal. The effort had little or no impact on China, if anything, it only served to deepen Beijing’s suspicions of India. However, following the election of 1968, the Americans shifted course as Kissinger sought to turn the Soviet Union’s flanks by befriending China. So, in 1969, the US abruptly stopped their Tibetan programme and the effort slowly unraveled.
Establishment 22 was used by India for some operations in Tibet and later against Pakistani forces in the Bangladesh war. It still exists in a truncated form as the Special Frontier Force.
Gyalo’s account is suffused with a sense of guilt. Had the Tibetans not sought Indian and American assistance, would the enormous suffering they subsequently faced at the hands of the Chinese been lessened? There is also a sense of bitterness that after initially agreeing to give the Dalai Lama asylum in India in 1956, Nehru reneged, taken in by Zhou Enlai who had dashed to India fearing such an eventuality. Naturally, there is no good answer to that. What has happened, has happened. And its unlikely that Mao, whose policies killed tens of millions of his own countrymen would have been any kinder towards Tibet.
What is interesting from the Indian viewpoint are some of the revelations Gyalo makes. He points to divisions in India’s bureaucracy, noting that he was advised by Foreign Secretary T N Kaul to talk to the Soviets for help after the Americans dropped out, while the head of RAW, R N Kao was appalled by the suggestion. There is a ring of truth in this because through the Cold War and all the ups and downs in India’s relations with the US, the intelligence services of the two countries maintained a cordial and sometimes close relationship. He also speaks of the Indian effort to sabotage any effort on the part of the Tibetans to make a deal with China in the early 1980s. These were the same people who prevented a possible border settlement between India and China at the time.
There is also an interesting account detailing how Indian intelligence may have been involved in a plot to change the succession in Bhutan — which was foiled by the premature death of King Jigme Dorji in 1972. A Tibetan consort of the old king, Ashi Yangkyi, was allegedly involved in the plot. Gyalo, who was then living in Hong Kong, was accused of masterminding the conspiracy. When he rushed back to India and sought to set the record straight through a press conference, he was strenuously opposed by Indian intelligence officials. In 1974, it may be recalled, skilfully manipulating a popular movement against the Chogyal of Sikkim, RAW succeeded in securing the accession of that protectorate into the Union of India.
Perhaps the most fascinating part of Gyalo’s account relates to his dealing with top Chinese officials. In 1979, almost coincidentally with the visit of Foreign Minister Atal Bihari Vajpayee to China, Gyalo visited China again, this time for a meeting with China’s pragmatic new supreme leader Deng Xiaoping. It was during this visit that Deng told Gyalo that “except for independence, everything is negotiable,” an offer which evokes Narasimha Rao’s promise to the Kashmiris, that when it came to autonomy, “the sky is the limit.”
Sadly, that has not happened, either in Tibet, or in Kashmir. Incidentally, that was the period in which Deng offered India a border package which would essentially freeze the Line of Actual Control. Unfortunately, the Cold Warriors in New Delhi rejected the proposal which now stands withdrawn.
***
Tibetan negotiations with the Chinese went on in the early 1980s, first through Hu Yaobang, the new General Secretary of the CPC, later with Yan Mingfu, various proposals were discussed, including a return of the Dalai Lama, but eventually the talks collapsed in 1989 when China itself made a radical change of course following the Tiananmen events. Gyalo also describes an encounter with Xi Jinping’s father, Xi Zhongxun, who was in charge of Tibet after Yan Mingfu was sacked.
Gyalo’s voice and his views are not being heard for the first time. He has, in the past, been interviewed by researchers writing on the events of the time. A memoir is also a place to set the record straight, as Gyalo does, with regard to charges that he embezzled money from the Mustang operation, or, earlier, from the bullion that the Dalai Lama brought with him from Tibet.
Age plays tricks with memories, especially when remembering frenetic events which took place 50 or 60 years ago. Indeed, in an afterword, his own co-writer, Anne Thurston, questions several portions of the narrative. In p. 277 he writes of a “Mr Nair” the head of the “research division” of RAW who urged him not to talk to the Chinese in 1988. But if it’s Sankaran Nair who he is talking about, he is mistaken. Nair headed RAW for a brief period in 1977 had retired subsequently and was High Commissioner to Singapore at the time of the purported conversation. But memoirs are memoirs which must be looked at warts and all.
The writer is a Distinguished Fellow, Observer Research Foundation
01/09/2015
http://thewire.in/8857/from-a-tibetan-adventurer-a-tale-of-bravado-and-betrayal/
Gyalo Thondup has had an extraordinary life. He was born in 1929 to a well-off family in the Amdo region of Greater Tibet — now subsumed in part by the Qinghai province of China — a region so poor and rugged that even commodities like soap and candles were a rarity. But he was raised to become the political adviser to the Dalai Lama, his younger brother — Lhamo Thondup — born in 1935.
Educated in China and married to the daughter of a Kuomintang general, he is fluent in Chinese, Tibetan and English and was the Dalai Lama’s adviser and interlocutor with foreign leaders like Chiang Kai-shek, Jawaharlal Nehru, Zhou Enlai and Deng Xiaoping. His journey from his village in Amdo has taken him to Lhasa, India, China, Taiwan, Hong Kong, the United States and then back to the compound of the house he lives in today in Kalimpong where he earns his living by making noodles. That is how the remarkable memoir he has written — The Noodle Maker of Kalimpong — came to be named. However, the title of his book gives the unsuspecting reader no inkling about its actual contents.
The Chinese conquest of Tibet was a calamity for the Tibetans — and a disaster for India. This book is a sad chronicle of the tragedy that followed the Chinese defeat of the Tibetan army in 1950 and the signing of the 17 Point Agreement affirming Chinese sovereignty over Tibet. Though the agreement was to enable Tibet to live as an autonomous region, the Chinese took physical control of the country through an invasion in 1951, divided it by hiving off its eastern portion and renaming it the Tibet Autonomous Region of China in 1965. Needless to say, the region has been autonomous only in name.
In 1959, Chinese misrule led to a major uprising and the Dalai Lama took political asylum in India along with tens of thousands of Tibetans. Chinese repression intensified, culminating in the holocaust of the Cultural Revolution when all its prominent monasteries were sacked and its religious and cultural artefacts destroyed or damaged.
The relations between China and Tibet are a matter of controversy. The People’s Republic of China insists on affirming the imperial borders of the Manchu or Yuan era, but ties in that era were more complex and fluid. There was no “China” and both these were, in fact, foreign empires who ruled over China. However, what matters now is that Tibet is under the firm control of the PRC and there is little chance in the near term that this situation will change. The only change that can come is through negotiation and dialogue and better awareness in China of how shoddily they have treated their minority peoples and culture. This is a lesson that Gyalo learnt the hard way, going through the process of associating with the CIA and Indian intelligence agencies to stoke an insurgency against Chinese rule, failing and thereafter seeking to achieve Tibetan autonomy through dialogue.
The Chinese efforts to transform the hearts and minds of the Tibetans has been a spectacular failure and its rule has been characterised by repeated uprisings — 1959, 1969, 1987, 2008. The protests of Tibetans that shook China on the eve of the Olympics in 2008 were significant in that not only did they take place in the TAR, but in areas of Tibet like Amdo and Kham which had been assimilated into Chinese provinces and where the Tibetans were in a minority. People who have travelled to Tibet have noted the deep veneration with which they hold the Dalai Lama even now and retain deep feelings for autonomy and cultural freedom.
***
India and Tibet are joined at the hip geographically. Their cultural ties are even deeper. Tibet is the abode of Shiva, the greatest god in the Indian pantheon; it is also the repository of a vast trove of Buddhist culture that once prevailed over India and was driven out by Brahminism. No Indian general, barring the unfortunate Zorawar Singh attempted to conquer the forbidding plateau, and, for that matter, none of the numerous invaders that India suffered came through Tibet. There was trade across the mountain passes between India and Tibet; indeed, the shortest distance between Lhasa and the sea was to the port of Kolkata, through which its major supplies were routed till the war of 1962. It is for these reasons that India has been extraordinarily generous and hospitable to the Tibetan refugees and the Dalai Lama. A Tibetan government-in-exile functions from Dharamsala which, however, treads carefully so as not to undermine India’s claim that it does not permit Tibetans to carry out political activities in India.
For a century or so, the British colonialists who drew the boundaries of political India sought assiduously to maintain Tibet as an autonomous region — recognising what they said was Chinese “suzerainty”, rather than sovereignty over Tibet. (It was only in 2008 that Britain abandoned “suzerainty” and accepted Chinese “sovereignty” over Tibet) But once a strong Chinese entity re-established its control over the country, such distinctions vanished and Beijing established its control over the region with the iron hand of the People’s Liberation Army. And the Indian political entity now faced a strong central power on its northern borders.
In keeping with its national interests, India sought to help the Tibetans. A query by Prime Minister Nehru to the Army chief, K M Cariappa about the feasibility of military assistance was met with a firm “no”. But New Delhi did manage to provide some material assistance to the Tibetans resisting the PLA in Kham. Don’t forget, in those days, access to Tibet was far easier through Kolkata and the passes of Sikkim, than from any part of China. Given the size of the Indian army and its commitments in Kashmir, there was no question of taking on the battle-hardened PLA. In a 1954 treaty, India surrendered its historical rights in Tibet, accepted China’s occupation by recognizing its sovereignty over Tibet without getting any commitments from Beijing over the Indo-Tibet border, naively believing that “friendship” between two countries would take care of all the problems.
Separately, the United States, which had sought to prevent the victory of the PLA in China and fought it in Korea, sought to open a new front against China through Tibet. The CIA’s predecessor, the OSS, had already made a connection in Lhasa, but now, with the victory of the PLA in the Chinese civil war, they were looking for other ways to hit China. Contact was established through the Dalai Lama’s elder brother, Thubten Norbu and simultaneously, the Kolkata consulate, through its vice-consul, a CIA officer, began to develop contacts with the Tibetan aristocracy via Sikkim, then an Indian protectorate. The story is told in considerable detail in Kenneth Conboy and James Morrison’s The CIA’s Secret War in Tibet and by one of the CIA officers, John Kenneth Knaus, in Orphans of the Cold War: America and the Tibetan Struggle for Survival.
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Gyalo became the primary conduit of the CIA effort in Tibet, as well as an important interlocutor with India. Conboy and Morrison’s account, as well as that of Knaus’s, bring out the pathetic quality of that effort. Before 1962, India was complicit by permitting overflights of aircraft based in East Pakistan, dropping teams of Tibetans into their homeland. After the 1962 war, India got more actively involved and created Establishment 22, which supported the effort through a Tibetan group in Mustang, Nepal. The effort had little or no impact on China, if anything, it only served to deepen Beijing’s suspicions of India. However, following the election of 1968, the Americans shifted course as Kissinger sought to turn the Soviet Union’s flanks by befriending China. So, in 1969, the US abruptly stopped their Tibetan programme and the effort slowly unraveled.
Establishment 22 was used by India for some operations in Tibet and later against Pakistani forces in the Bangladesh war. It still exists in a truncated form as the Special Frontier Force.
Gyalo’s account is suffused with a sense of guilt. Had the Tibetans not sought Indian and American assistance, would the enormous suffering they subsequently faced at the hands of the Chinese been lessened? There is also a sense of bitterness that after initially agreeing to give the Dalai Lama asylum in India in 1956, Nehru reneged, taken in by Zhou Enlai who had dashed to India fearing such an eventuality. Naturally, there is no good answer to that. What has happened, has happened. And its unlikely that Mao, whose policies killed tens of millions of his own countrymen would have been any kinder towards Tibet.
What is interesting from the Indian viewpoint are some of the revelations Gyalo makes. He points to divisions in India’s bureaucracy, noting that he was advised by Foreign Secretary T N Kaul to talk to the Soviets for help after the Americans dropped out, while the head of RAW, R N Kao was appalled by the suggestion. There is a ring of truth in this because through the Cold War and all the ups and downs in India’s relations with the US, the intelligence services of the two countries maintained a cordial and sometimes close relationship. He also speaks of the Indian effort to sabotage any effort on the part of the Tibetans to make a deal with China in the early 1980s. These were the same people who prevented a possible border settlement between India and China at the time.
There is also an interesting account detailing how Indian intelligence may have been involved in a plot to change the succession in Bhutan — which was foiled by the premature death of King Jigme Dorji in 1972. A Tibetan consort of the old king, Ashi Yangkyi, was allegedly involved in the plot. Gyalo, who was then living in Hong Kong, was accused of masterminding the conspiracy. When he rushed back to India and sought to set the record straight through a press conference, he was strenuously opposed by Indian intelligence officials. In 1974, it may be recalled, skilfully manipulating a popular movement against the Chogyal of Sikkim, RAW succeeded in securing the accession of that protectorate into the Union of India.
Perhaps the most fascinating part of Gyalo’s account relates to his dealing with top Chinese officials. In 1979, almost coincidentally with the visit of Foreign Minister Atal Bihari Vajpayee to China, Gyalo visited China again, this time for a meeting with China’s pragmatic new supreme leader Deng Xiaoping. It was during this visit that Deng told Gyalo that “except for independence, everything is negotiable,” an offer which evokes Narasimha Rao’s promise to the Kashmiris, that when it came to autonomy, “the sky is the limit.”
Sadly, that has not happened, either in Tibet, or in Kashmir. Incidentally, that was the period in which Deng offered India a border package which would essentially freeze the Line of Actual Control. Unfortunately, the Cold Warriors in New Delhi rejected the proposal which now stands withdrawn.
***
Tibetan negotiations with the Chinese went on in the early 1980s, first through Hu Yaobang, the new General Secretary of the CPC, later with Yan Mingfu, various proposals were discussed, including a return of the Dalai Lama, but eventually the talks collapsed in 1989 when China itself made a radical change of course following the Tiananmen events. Gyalo also describes an encounter with Xi Jinping’s father, Xi Zhongxun, who was in charge of Tibet after Yan Mingfu was sacked.
Gyalo’s voice and his views are not being heard for the first time. He has, in the past, been interviewed by researchers writing on the events of the time. A memoir is also a place to set the record straight, as Gyalo does, with regard to charges that he embezzled money from the Mustang operation, or, earlier, from the bullion that the Dalai Lama brought with him from Tibet.
Age plays tricks with memories, especially when remembering frenetic events which took place 50 or 60 years ago. Indeed, in an afterword, his own co-writer, Anne Thurston, questions several portions of the narrative. In p. 277 he writes of a “Mr Nair” the head of the “research division” of RAW who urged him not to talk to the Chinese in 1988. But if it’s Sankaran Nair who he is talking about, he is mistaken. Nair headed RAW for a brief period in 1977 had retired subsequently and was High Commissioner to Singapore at the time of the purported conversation. But memoirs are memoirs which must be looked at warts and all.
The writer is a Distinguished Fellow, Observer Research Foundation
星期二, 4月 26, 2016
达赖集团曾密谋刺杀不丹国王
作者：孙力舟
来源：青年参考 http://qnck.cyol.com/content/2009-06/23/content_2725101.htm
时间：2009-06-23 16:40
近日，帕劳和百幕大群岛自称“出于人道主义考虑”，共接收了１７名被囚禁在关塔那摩美军基地的“东突”恐怖嫌犯。毫无疑问，这将给两个小国埋下安全隐患。小国接收中国的分裂分子会引火烧身，这并非危言耸听。殷鉴不远，达赖集团在１９７４年就曾密谋刺杀不丹国王，并夺取不丹政权。
１．不丹迫于印度压力接纳“藏独”分子
近年来，西方媒体在谈到西藏问题时，极少涉及达赖集团这一不光彩往事，以至于很难在西方主流媒体上找到相关的记录。笔者通过查阅美英法印等国通讯社１９７４年的相关电文，才得以了解此事的来龙去脉。
印度１９４７年８月１５日独立后，就想让弱小的邻邦不丹加入印度，不丹对此予以拒绝。但两国在１９４９年签订的《印度—不丹永久和平与友好条约》，还是规定不丹政府在对外关系上接受印度“指导”。
２０世纪５０年代初，印度曾打算让西藏成为中印之间的“缓冲国”，因此强烈反对中国人民解放军进军西藏。１９５１年《十七条协议》签字之后，印度看到中国军队驻防西藏已无法阻挡，就竭力拉拢不丹。１９５８年，印度总理尼赫鲁访问不丹，促成两国在对华关系上达成“共识”。１９５９年，中国平定西藏农奴主叛乱。１９６０年，不丹关闭了同中国西藏的边界，断绝了与中国的一切联系，有着几百年历史的边境贸易也就此中断。
１９６１年，中国政府主动提出援助不丹，不丹迫于印度压力表示拒绝。１９６２年的中印边境战争期间，印度派出军事训练顾问团和工程部队进驻不丹。与此同时，达赖集团在不丹的活动也越来越有恃无恐。
２．达赖集团在不丹建立“国中之国”
不丹人与中国藏族有着密切联系，宗教信仰与藏族同根同源，风俗习惯也与藏族接近。
１９５９年３月，达赖集团发动武装叛乱。叛乱平息后，大批藏人被达赖集团裹挟逃往国外，其中有６４００多人逃到不丹。不丹政府迫于印度压力，接受了这批“西藏难民”。在印度政府提供的经费支持下，这些人被分散安置在８个聚居点。
不丹政府的优待政策和不丹人的善良好客，让许多藏族很快便入乡随俗。
达赖集团却借机在“流亡藏人”中不断培植“藏独”势力。达赖集团在不丹首都廷布设有办事处，在各个“流亡藏人”的聚居区驻有官员，建立学校、医院和经堂，委任头人，向“流亡藏人”征收“独立税”，“流亡藏人”中的头人们经常去达兰萨拉参加会议。达赖还向不丹政府提出有关“西藏难民在不丹定居”的几点要求，包括不丹政府应允许达赖集团在不丹设立联络处，在不丹的“西藏难民”可以与达赖办事处保持联系，不丹政府应允许“西藏难民”以后继续从西藏进入不丹，并给予他们在不丹完全的行动自由等。
但是，不丹政府担心这样做会带来民族纠纷，影响政局稳定，断然拒绝了达赖集团的要求。
３．不丹称达赖的二哥在幕后策划
１９７４年６月，不丹这个世外桃源般的山国竟成为国际媒体的焦点。
１９７４年６月２日，１７岁的不丹新国王吉格梅·辛格·旺楚克（简称辛格）举行加冕典礼。
根据路透社１９７４年的报道，当年６月１日，不丹政府揭露有人企图在辛格加冕前暗杀他。当时不丹惟一的报纸《政府公报》称，有３０个人与这个阴谋有关，已被逮捕，其中包括内政副大臣蓬佐·顿杜普、不丹王国警察司令达达和洪果伦丁（达赖任命其在不丹安置“西藏难民”）。《政府公报》还称不丹内阁３月５日开会讨论了这个阴谋，这起阴谋已谋划了近两年。经调查，不丹官方发现了一个武器、弹药、手榴弹和毒药的储藏处。这些人一直在为一个以嘉乐顿珠（又译嘉乐登珠，达赖的二哥）为首的组织搞活动，嘉乐顿珠是住在靠近不丹边境的印度城镇大吉岭的一名“西藏难民”。参与这项阴谋的人还打算烧毁塔希佐宗（首都廷布最大的佛教寺庙所在地），以便在不丹制造恐慌。不丹官员还说一个叫扬吉的西藏妇女（前国王的妃子）和这个阴谋有关。不丹国民议会要求印度引渡嘉乐顿珠、扬吉和她的亲属。
印度报业托拉斯当时的报道则援引《政府公报》的话说：“这些阴谋分子受过使用爆炸物和从事破坏活动的特殊训练，他们伪装成难民潜入不丹。其中一些人自１９６３年起就一直在为嘉乐顿珠效劳。”一个叫托拉拉的阴谋分子供认，如果他能烧毁塔希佐宗宫（国王加冕典礼的所在地），他将得到１０万印度卢比和整个家庭的费用。在洪果伦丁的住处，不丹调查人员发现了一封关于托拉拉执行纵火任务的藏文书信。值得注意的是，１９７０年成立的所谓“藏青会”在这个阴谋中扮演了急先锋的角色，暴露了其热衷于暴力恐怖的本质。
达赖喇嘛本人很可能知道这场阴谋，但并未公开承认。达赖集团出版的书籍也谈到此事，承认有２８名“流亡藏人”因涉嫌刺杀不丹国王而被捕，但将其称作不丹内部斗争的牺牲品。一些严肃的西方出版物也记载了此事。例如《不列颠百科全书》中说：“１９７４年，不丹发现有‘西藏难民’在策划刺杀国王的阴谋，此后，藏人被不丹看作一个主要的安全问题。”那么，达赖集团为何要杀害和他们无冤无仇的辛格国王呢？
４．达赖集团为何要刺杀不丹国王
综合笔者占有的资料，不丹内外对图谋刺杀不丹国王者的动机有以下三种说法：
第一，主要出于宗教斗争。
不丹王室和大部分不丹人信奉藏传佛教的噶举派。不丹国王吉格梅·多尔吉·旺楚克（简称多尔吉）有两个妻子，王后是不丹人，王妃扬吉则是西藏人，是达赖喇嘛所属的格鲁派的信徒。１９７２年，多尔吉国王在肯尼亚内罗毕接受心脏病治疗时去世。王后的儿子吉格梅·辛格·旺楚克只有１７岁，继承了王位。有些资料认为，不丹境内的格鲁派和“流亡藏人”属于同一宗教门派，他们希望借刺杀行动，将王妃扬吉的儿子推上王位，把不丹变成格鲁派的天下。
第二，勾结不丹旧势力企图推翻坚持改革的不丹王室。
１９５２～１９７２年，多尔吉在位期间进行诸多改革。１９５６年，他下令废除农奴制，进行土地改革，将土地分给农民，以实现耕者有其田。他还极力主张削弱宗教界人士在国家事务中的权力。这些改革，伤害了旧贵族以及充斥着旧贵族的军队的既得利益。１９６４年，旧势力刺杀了实行改革的不丹首相，又发动了企图推翻多尔吉国王的未遂政变，１９６５年又企图暗杀多尔吉国王。
据印度报业托拉斯１９７４年６月５日电，不丹内政大臣塔姆吉·贾加尔认为，１９６４年和１９６５年的这两起刺杀案与１９７４年的刺杀案有关，都是反对改革的人策划的。
达赖集团大多由流亡的农奴主组成，他们和不丹旧势力过从甚密，出于共同的阶级利益，勾结发动暗杀和政变是完全有可能的。
第三，寻求新的反华基地。
另据合众国际社１９７４年６月６日电，不丹国王辛格对记者们说，阴谋分子打算利用不丹作为打进西藏去的跳板。不丹国王辛格明确表示，不想让不丹成为这种活动的基地。
１９７４年６月７日《纽约时报》的文章称，藏族女人扬吉在前国王在位时，曾被称为“小后”，并且和前国王生了几个孩子。达赖的追随者希望扬吉所生的王子能继位，企图把不丹建成反攻西藏的前沿阵地，策划了颠覆不丹政府的活动。
达赖集团如此迫不及待地要夺取不丹，和当时的国际环境有关。２０世纪７０年代初，随着中美关系的缓和，美国逐渐停止了对袭扰西藏边境的达赖集团武装的武器援助。
另外，尼泊尔１９７４年大规模搜查“流亡藏人”的武器，并对拒绝放下武器的“流亡藏人”进行军事打击。
因此，在位于尼泊尔的恐怖活动基地即将丧失之时，为了继续袭扰中国西藏，达赖集团打算杀害不丹合法国王，拥立“流亡藏人”所生的王子，进而控制不丹。
上述三个原因，也可能同时存在并相互促进，最终让达赖集团铤而走险。
５．不丹将“流亡藏人”视为危险分子
１９７４达赖集团刺杀不丹国王的阴谋败露后，不丹将“流亡藏人”看作危险分子。不丹政府采取了一系列措施，加强对“流亡藏人”的防范和控制：解散“西藏难民”营，将“流亡藏人”分散安置在不丹人中间；取消“流亡藏人”的学校和经堂佛殿，限制藏人子女到印度上学；命令“流亡藏人”加入不丹籍，要求其断绝与达赖集团的一切联系；禁止“流亡藏人”从事任何政治活动。
美国国会图书馆编写的资料称，１９７９年，不丹决定驱逐拒绝接受不丹公民身份的“流亡藏人”。１９８０年到１９８５年，３１００多名“流亡藏人”被迫迁居印度。２０世纪８０年代后期，不丹政府的政策是拒绝接纳新的“流亡藏人”进入不丹。１９８９年，不丹强令在不丹定居２０年以上的一切外来人口入籍不丹。达赖集团担心继续留居不丹的“流亡藏人”会被“同化”，要求他们去印度集中，不丹政府也趁机顺水推舟，以绝后患。
１９８９年，不丹国民议会通过决议，批准愿意离开的１５４４名“流亡藏人”离境，剩下的约１０００人经过３０年的同化，已变成不丹人。
来源：青年参考 http://qnck.cyol.com/content/2009-06/23/content_2725101.htm
时间：2009-06-23 16:40
近日，帕劳和百幕大群岛自称“出于人道主义考虑”，共接收了１７名被囚禁在关塔那摩美军基地的“东突”恐怖嫌犯。毫无疑问，这将给两个小国埋下安全隐患。小国接收中国的分裂分子会引火烧身，这并非危言耸听。殷鉴不远，达赖集团在１９７４年就曾密谋刺杀不丹国王，并夺取不丹政权。
１．不丹迫于印度压力接纳“藏独”分子
近年来，西方媒体在谈到西藏问题时，极少涉及达赖集团这一不光彩往事，以至于很难在西方主流媒体上找到相关的记录。笔者通过查阅美英法印等国通讯社１９７４年的相关电文，才得以了解此事的来龙去脉。
印度１９４７年８月１５日独立后，就想让弱小的邻邦不丹加入印度，不丹对此予以拒绝。但两国在１９４９年签订的《印度—不丹永久和平与友好条约》，还是规定不丹政府在对外关系上接受印度“指导”。
２０世纪５０年代初，印度曾打算让西藏成为中印之间的“缓冲国”，因此强烈反对中国人民解放军进军西藏。１９５１年《十七条协议》签字之后，印度看到中国军队驻防西藏已无法阻挡，就竭力拉拢不丹。１９５８年，印度总理尼赫鲁访问不丹，促成两国在对华关系上达成“共识”。１９５９年，中国平定西藏农奴主叛乱。１９６０年，不丹关闭了同中国西藏的边界，断绝了与中国的一切联系，有着几百年历史的边境贸易也就此中断。
１９６１年，中国政府主动提出援助不丹，不丹迫于印度压力表示拒绝。１９６２年的中印边境战争期间，印度派出军事训练顾问团和工程部队进驻不丹。与此同时，达赖集团在不丹的活动也越来越有恃无恐。
２．达赖集团在不丹建立“国中之国”
不丹人与中国藏族有着密切联系，宗教信仰与藏族同根同源，风俗习惯也与藏族接近。
１９５９年３月，达赖集团发动武装叛乱。叛乱平息后，大批藏人被达赖集团裹挟逃往国外，其中有６４００多人逃到不丹。不丹政府迫于印度压力，接受了这批“西藏难民”。在印度政府提供的经费支持下，这些人被分散安置在８个聚居点。
不丹政府的优待政策和不丹人的善良好客，让许多藏族很快便入乡随俗。
达赖集团却借机在“流亡藏人”中不断培植“藏独”势力。达赖集团在不丹首都廷布设有办事处，在各个“流亡藏人”的聚居区驻有官员，建立学校、医院和经堂，委任头人，向“流亡藏人”征收“独立税”，“流亡藏人”中的头人们经常去达兰萨拉参加会议。达赖还向不丹政府提出有关“西藏难民在不丹定居”的几点要求，包括不丹政府应允许达赖集团在不丹设立联络处，在不丹的“西藏难民”可以与达赖办事处保持联系，不丹政府应允许“西藏难民”以后继续从西藏进入不丹，并给予他们在不丹完全的行动自由等。
但是，不丹政府担心这样做会带来民族纠纷，影响政局稳定，断然拒绝了达赖集团的要求。
３．不丹称达赖的二哥在幕后策划
１９７４年６月，不丹这个世外桃源般的山国竟成为国际媒体的焦点。
１９７４年６月２日，１７岁的不丹新国王吉格梅·辛格·旺楚克（简称辛格）举行加冕典礼。
根据路透社１９７４年的报道，当年６月１日，不丹政府揭露有人企图在辛格加冕前暗杀他。当时不丹惟一的报纸《政府公报》称，有３０个人与这个阴谋有关，已被逮捕，其中包括内政副大臣蓬佐·顿杜普、不丹王国警察司令达达和洪果伦丁（达赖任命其在不丹安置“西藏难民”）。《政府公报》还称不丹内阁３月５日开会讨论了这个阴谋，这起阴谋已谋划了近两年。经调查，不丹官方发现了一个武器、弹药、手榴弹和毒药的储藏处。这些人一直在为一个以嘉乐顿珠（又译嘉乐登珠，达赖的二哥）为首的组织搞活动，嘉乐顿珠是住在靠近不丹边境的印度城镇大吉岭的一名“西藏难民”。参与这项阴谋的人还打算烧毁塔希佐宗（首都廷布最大的佛教寺庙所在地），以便在不丹制造恐慌。不丹官员还说一个叫扬吉的西藏妇女（前国王的妃子）和这个阴谋有关。不丹国民议会要求印度引渡嘉乐顿珠、扬吉和她的亲属。
印度报业托拉斯当时的报道则援引《政府公报》的话说：“这些阴谋分子受过使用爆炸物和从事破坏活动的特殊训练，他们伪装成难民潜入不丹。其中一些人自１９６３年起就一直在为嘉乐顿珠效劳。”一个叫托拉拉的阴谋分子供认，如果他能烧毁塔希佐宗宫（国王加冕典礼的所在地），他将得到１０万印度卢比和整个家庭的费用。在洪果伦丁的住处，不丹调查人员发现了一封关于托拉拉执行纵火任务的藏文书信。值得注意的是，１９７０年成立的所谓“藏青会”在这个阴谋中扮演了急先锋的角色，暴露了其热衷于暴力恐怖的本质。
达赖喇嘛本人很可能知道这场阴谋，但并未公开承认。达赖集团出版的书籍也谈到此事，承认有２８名“流亡藏人”因涉嫌刺杀不丹国王而被捕，但将其称作不丹内部斗争的牺牲品。一些严肃的西方出版物也记载了此事。例如《不列颠百科全书》中说：“１９７４年，不丹发现有‘西藏难民’在策划刺杀国王的阴谋，此后，藏人被不丹看作一个主要的安全问题。”那么，达赖集团为何要杀害和他们无冤无仇的辛格国王呢？
４．达赖集团为何要刺杀不丹国王
综合笔者占有的资料，不丹内外对图谋刺杀不丹国王者的动机有以下三种说法：
第一，主要出于宗教斗争。
不丹王室和大部分不丹人信奉藏传佛教的噶举派。不丹国王吉格梅·多尔吉·旺楚克（简称多尔吉）有两个妻子，王后是不丹人，王妃扬吉则是西藏人，是达赖喇嘛所属的格鲁派的信徒。１９７２年，多尔吉国王在肯尼亚内罗毕接受心脏病治疗时去世。王后的儿子吉格梅·辛格·旺楚克只有１７岁，继承了王位。有些资料认为，不丹境内的格鲁派和“流亡藏人”属于同一宗教门派，他们希望借刺杀行动，将王妃扬吉的儿子推上王位，把不丹变成格鲁派的天下。
第二，勾结不丹旧势力企图推翻坚持改革的不丹王室。
１９５２～１９７２年，多尔吉在位期间进行诸多改革。１９５６年，他下令废除农奴制，进行土地改革，将土地分给农民，以实现耕者有其田。他还极力主张削弱宗教界人士在国家事务中的权力。这些改革，伤害了旧贵族以及充斥着旧贵族的军队的既得利益。１９６４年，旧势力刺杀了实行改革的不丹首相，又发动了企图推翻多尔吉国王的未遂政变，１９６５年又企图暗杀多尔吉国王。
据印度报业托拉斯１９７４年６月５日电，不丹内政大臣塔姆吉·贾加尔认为，１９６４年和１９６５年的这两起刺杀案与１９７４年的刺杀案有关，都是反对改革的人策划的。
达赖集团大多由流亡的农奴主组成，他们和不丹旧势力过从甚密，出于共同的阶级利益，勾结发动暗杀和政变是完全有可能的。
第三，寻求新的反华基地。
另据合众国际社１９７４年６月６日电，不丹国王辛格对记者们说，阴谋分子打算利用不丹作为打进西藏去的跳板。不丹国王辛格明确表示，不想让不丹成为这种活动的基地。
１９７４年６月７日《纽约时报》的文章称，藏族女人扬吉在前国王在位时，曾被称为“小后”，并且和前国王生了几个孩子。达赖的追随者希望扬吉所生的王子能继位，企图把不丹建成反攻西藏的前沿阵地，策划了颠覆不丹政府的活动。
达赖集团如此迫不及待地要夺取不丹，和当时的国际环境有关。２０世纪７０年代初，随着中美关系的缓和，美国逐渐停止了对袭扰西藏边境的达赖集团武装的武器援助。
另外，尼泊尔１９７４年大规模搜查“流亡藏人”的武器，并对拒绝放下武器的“流亡藏人”进行军事打击。
因此，在位于尼泊尔的恐怖活动基地即将丧失之时，为了继续袭扰中国西藏，达赖集团打算杀害不丹合法国王，拥立“流亡藏人”所生的王子，进而控制不丹。
上述三个原因，也可能同时存在并相互促进，最终让达赖集团铤而走险。
５．不丹将“流亡藏人”视为危险分子
１９７４达赖集团刺杀不丹国王的阴谋败露后，不丹将“流亡藏人”看作危险分子。不丹政府采取了一系列措施，加强对“流亡藏人”的防范和控制：解散“西藏难民”营，将“流亡藏人”分散安置在不丹人中间；取消“流亡藏人”的学校和经堂佛殿，限制藏人子女到印度上学；命令“流亡藏人”加入不丹籍，要求其断绝与达赖集团的一切联系；禁止“流亡藏人”从事任何政治活动。
美国国会图书馆编写的资料称，１９７９年，不丹决定驱逐拒绝接受不丹公民身份的“流亡藏人”。１９８０年到１９８５年，３１００多名“流亡藏人”被迫迁居印度。２０世纪８０年代后期，不丹政府的政策是拒绝接纳新的“流亡藏人”进入不丹。１９８９年，不丹强令在不丹定居２０年以上的一切外来人口入籍不丹。达赖集团担心继续留居不丹的“流亡藏人”会被“同化”，要求他们去印度集中，不丹政府也趁机顺水推舟，以绝后患。
１９８９年，不丹国民议会通过决议，批准愿意离开的１５４４名“流亡藏人”离境，剩下的约１０００人经过３０年的同化，已变成不丹人。
星期一, 4月 25, 2016
不丹王国国家认同建构中的藏传佛教因素
作者：李涛、刘秧、王新有
来源：《中国藏学》2014年第4期188-193,共6页
http://www.nssd.org/articles/article_detail.aspx?id=663494603
不丹王国位于喜马拉雅山脉东段南麓，国土面积3.8万平方公里，不丹族是主导民族，宗卡语和英语为官方语言，藏传佛教竹巴噶举派为国教。由于地处青藏高原和阿萨姆平原的过渡地带，又把守着沟通喜马拉雅山脉南北的交通要道，不丹在国家政治和民族文化等方面曾长期受到周边文明的持续影响。在不丹早期历史时期（7世纪-1616年）和神权统治时期（1616-1907年）受到中国西藏地方较多的影Ⅱ向，无论是从族群结构、宗教信仰、风俗习惯，或是从政治体系等范畴来讲，不丹都深受中国西藏地方的影响。与其他南亚国家不同，不丹的官方语言属汉藏语系藏缅语族，在种族类型上与中国藏族人一样同属蒙古人种。自8世纪传入以来，藏传佛教一直在不丹政治和社会生活中扮演着不可或缺的角色。
近代以来，随着英帝国主义殖民势力的渗透以及之后围绕“西藏问题”展开的国际政治博弈，加之中印间围绕历史和边界问题而延伸出的地缘政治格局，不丹的国家认同在国内和国际层面都面临一定程度的危机。国内层面主要是随着为数不少的尼泊尔移民和“流亡藏人”的涌入带来的民族、文化问题而出现的裂痕，国际层面则主要是围绕“尼泊尔难民问题”和“西藏问题”所产生的外部干涉而出现国家主权的不完整性。有鉴于此，不丹通过对内的宗教民族主义和对外的中立主义政策来巩固其国家认同。本文就藏传佛教在不丹国家认同建构过程中的重要作用，以及藏传佛教在不丹国家认同危机和应对危机中的作用进行分析，认为藏传佛教将同不丹王室一样，逐渐摆脱其神秘和至高无上的色彩，并最终去政治化。
一、藏传佛教与不丹国家认同的建构
藏传佛教与南亚地区在宗教文化方面始终保持着密切的联系和互动，一方面是学习和借鉴南皿地区佛教文化，另一方面又对南亚地区宗教文化产生影响。对不丹来讲，藏传佛教的渗透多是通过政治羁縻、教权统治及随之而来的移民而实现。就其对不丹国家认同的影响层面分析，藏传佛教在不丹的传播可划分为两个明显的阶段，即1959年以前和1959年之后，分别称之为“积极传播期”和“消极传播期”。积极传播期的藏传佛教对不丹国家的民族、文化和政治体系的形成起到了关键作用，是不丹国家认同的核心：在消极传播期藏传佛教的作用则完全相反，由其衍生出来的一系列问题一度对不丹的国家认同构成严重挑战。
（一）藏传佛教的传播和政教合一制度的确立
鉴于所处地缘政治与文化地位，不丹早期的政治、文化和民族板块极为破碎，既根植于南亚地区普遍存在的政治、民族和宗教文化碎片化基础之上，又受到毗邻的中国西藏地方的较大影响。不丹北部最早普遍信奉的苯教发源于位于东西南北文化交流节点的象雄，是在象雄原有萨满教基础上借鉴周边其他成熟宗教发展而来。具有中亚宗教普遍具备的政治自觉，但并未促成统一的不丹国家的形成。转的突兀，意思不明。
藏传佛教传入不丹的历史可以追溯到前弘期的松赞干布和莲花生，藏王松赞干布分别于公元640年和649年在不丹中部的布姆塘河谷和西部的帕罗河谷修建了贾姆帕寺和基楚寺，公元747年莲华生大师从吐蕃来到不丹地区传教。现在不丹还流传着许多关于莲花生大师的传说，认为大师曾先后3次到布鲁克巴传教，不仅降妖伏魔，还在布鲁克巴建立了修行之所。
公元841年，吐蕃赞普朗达玛（838-842年在位）以“商萨地区发生的年荒、饥馑与瘟疫”为借口颁诏灭法，藏传佛教遭到全面打击，《新红史》称“吐蕃之福德犹如无油之灯完结了；十善之法好像腐朽的草绳一样毁掉了；邪恶的行径宛如阴天时的暴风一样刮了起来。”失去赞普王权支持，受到迫害的喇嘛纷纷逃往周边地区。逃亡喇嘛的到来推动了藏传佛教在不丹的发展，并为后来各教派的传播奠定了基础。到了后弘期，随着更多吐蕃逃亡喇嘛的到来，藏传佛教各教派在.不丹已各有分布，各教派在不丹展开了激烈的角逐。噶举派在不丹的分布最为广泛，其中在不丹境内具有影响的噶举派有三支，即竹巴噶举、拉巴噶举和巴拉巴噶举。这一格局直到格鲁派于17世纪初在西藏的崛起才有了改变。随着格鲁派的异军突起，自1354年开始统治西藏大部分地区的帕竹噶举派便迅速衰落了，这导致大量噶举派喇嘛因受到排挤而来到不丹，极大推动了藏传佛教在不丹的传播。
吐蕃王朝的崩溃结束了其对今属不丹的这一地区的政治统治，脱离了西藏政治统治的不丹逐渐形成了一个由各大小头人和贵族统治的相对独立的部落群。然而，就宗教层面来说，不丹在宗教首领的认定和宗教教法人员的培训等方面仍然受到中国西藏地方的重要影响。随着藏传佛教在不丹传播的逐步推进，势力较大的派别便在一定范围内行使某种程度的政治统治，小规模的政教合一在不丹应运而生。在政教合一政权的演绎进程中，注重苦修、在西藏没有掌握过政权的竹巴噶举派反而扮演了主要角色。12世纪末，藏传佛教竹巴噶举派高僧帕佐·杜古姆带着4名同伴离开拉萨来到不丹后，在逐步整合了原有政权格局的基础上仿照西藏的政教制度，建造寺院，普及藏语，制定了不丹第一部法典，建立起了对不丹较为有效的统治。虽然在杜古姆于1210年去世以后不丹重新陷入长时期的不稳定状态，但竹巴噶举派一直掌握着不丹各地的世俗权力。随着各教派在不丹的传教，佛法得到了弘扬，从平民百姓到贵族、酋长，从文盲到学者，在思想上、行为举止上都深深地打上了西藏佛教的烙印，为不丹在宗教的旗帜下统一起来准备了思想和民众基础。高僧纳旺·纳姆加尔于1616年来到不丹，不仅巩固了噶举派在不丹宗教领域的主体地位，更是从根本上改变了不丹的宗教政治格局。
17世纪初，在中国西藏地方，格鲁派势力迅速发展，并逐渐成为西藏地区具统治地位的教派，使原来占主导地位的帕竹噶举派喇嘛失势。1616年，竹巴噶举派第十八代座主阿旺·纳姆加尔在争夺第四世主钦活佛白莲花的转世问题上卷入教权斗争，加之受到后藏藏巴汗及格鲁派的排挤，阿旺·纳姆加尔决定离开家乡热垅地区，受“托梦”指示朝南走，率众来到了不丹。鉴于其宗教影响力，迅速集聚起大量支持者的纳姆加尔逐一兼并了割据的各政权后，于1650年以竹巴噶举为国教，在不丹南部建立统治为标志完成了不丹的统一。与此同时，纳姆加尔在借鉴西藏政教合一制度的基础上建立了在不丹延续200多年的“沙布东体制”。这一体制是以“沙布东活佛”（即法王）和“德布王”为代表的政教合一的僧俗双重统治。法王是国家最高的宗教和政治领袖，通过转世制度进行沿袭，纳姆加尔成为沙布东一世，即第一世法王。德布王也多由喇嘛担任，由政院选举产生后由法王任命，任期3年，负责国家具体的行政事务。在此基础上，纳姆加尔规范了不丹的行政区划体制（区一宗一村）并编撰法典。“沙布东体制”在此后300年不断地完善和发展，对不丹国家的最终形成起了重要作用，是不丹国家认同建构中的重要一环。
（二）藏传佛教与现代不丹民族国家的形成
现代民族国家建立在国家认同和有效政府的基础之上。作为国家安全的一个重要变量，国家认同是一个国家的公民对国家的归属感，这一归属感是基于民族认同、文化认同、政治认同等要素认同和情感基础之上的升华。根据政治学相关理论，有效政府的必要条件主要包括有效的政治体系（通过公认的权威来决定由谁以及在多大程度上获得人民所珍视之物的结构和过程）、民族认同、宪政样式（对决策过程、决策者的挑选予以界定）及合法性等等。因此，现代民族国家认同主要可以归结为民族和政治认同，以及伴随此种认同的文化内涵和共同的历史记忆。
宗教的社会性和民族认同性对现代文明、社会一体化乃至现代国际体系的建立起了至关重要的作用-通过宗教使人们的行为赋予了合法性。因此，宗教社会学相关理论认为家庭、家族、氏族、部落和国家的形成均与宗教有关，认为共同的崇拜活动和同一种仪式、同一个祭坛或寺庙以及同样的神圣热情发挥的纽带作用是问题的核心。在不丹，扮演这一纽带作用的就是因普遍信仰而成为不丹人生活习惯一部分的藏传佛教竹巴噶举派，这一为不丹民众打上深深共同烙印的信仰不仅奠定了不丹的民族和文化认同的基础，而且还在很大程度上影响了现当代不丹的政治体系。
在世界文明史的发展演进过程中，教权同政权间的关系多以前消后长的模式演绎，政治利益冲突往往同宗教的分裂和堕落密不可分。对不丹来说，就如同杜古姆于1210年去世后一样，在纳姆加尔于1651年逝世后，不丹重新陷入长时期的不稳定状态。由于沙布东通过转世承续，年幼的法王往往会失去对国家的有效统治。在这种局势下，各宗的本洛（即省长）便逐渐超越了法王一德布王僧俗统治的界限，不仅相互间争权夺利，而且还掌握了法王和德布王的生杀去留大权。因此，自1651年至1907年旺楚克王朝建立的200多年间，德布王更换达54人之多，平均每4年半换一个，其中有6人在职时遇刺身亡，还至少有12人被免职。
虽然不丹国内政治体系的有效性面临挑战，但竹巴噶举派社会层面的宏观凝聚力仍然稳固，仍然把持着一个个政教合一的地方政权。在经过一系列的国内外冲突和战争的考验后，长期垄断洞萨宗本洛职位的旺楚克家族于1907在宗教和世俗势力的支持下废除德布王，建立了政教分离的旺楚克王朝（沙布东的宗教领袖角色由基堪布替代）。虽然以政教分离的原则立国，鉴于在不丹国家历史和社会文化中的重要作用，宗教力量在旺楚克王朝中的影响力仍不可小觑。在2008年向君主立宪制转变以前，竹巴噶举派仍然在不丹政治领域发挥着重要的作用，拥有国民议会（1953年成立，咨询性质）150席中的10个保留席位，王国咨询委员会（1965年成立）11个席位中的2席。
虽然不丹在7世纪以前长期被来自印度和今阿萨姆地区势力的统治，并在7世纪后长期为中国西藏地方所羁縻，并因此造成了破碎的种族版图。但是，藏传佛教，特别是竹巴噶举派的普遍信仰所导致的凝聚力不仅使不丹稳固了国家的主权和领土独立，而且建立起了一套独具不丹特色的有效的政治体系。更为重要的是，虽然种族分布破碎，但统一的宗教信仰也为不丹族的形成奠定了基础，并在此皋础上产生了共同的文化内涵和历史记忆。现如今，不丹土著沙尔乔普人（ Sharchops）和藏族移民后裔噶隆人（Ngalongs）普遍信奉藏传佛教（前者主要信奉宁玛派，后者主要信奉竹巴噶举派），他们构成了现代不丹族的核心；同时，不丹在藏语方言的基础上形成厂自己的民族语言宗卡语。这也是今天的不丹人把自己的国家又称作“竹域”（竹巴噶举之乡），称自己为“竹巴”（竹巴噶举的人民），称其国王为“竹杰布”（竹巴之国君）的缘故。因此，不丹更多的是一个通过宗教文化认同建构而不是军事征服诞生的国家，竹巴不仅有宗教含义，更有政治含义。
二、不丹应对国家认同危机中的藏传佛教因素
近现代以来，从中亚到喜马拉雅的崇山峻岭成为帝国主义者们角逐的前线，这一局势延续至今并为区域国家及国家间关系埋下了绵延至今的种种问题。对不丹来讲，这种“历史遗产”主要体现在国内层面的移民（主要是尼泊尔人和“流亡藏人”）问题导致的民族、文化、政治等要素的认同危机，和国际层面的围绕“西藏问题”的国际政治博弈所延伸出的分歧和对峙，以及由此所导致的外部干涉对主权的侵蚀。而在当代国际体系中，一个国家只有在国内和国际层面同时得到认同的前提下才能有效存在。国内层面的国家认同主要建立在上述对民族、文化和政治等要素认同的基础上，国际层面的认同主要建立在理性确立国家地位基础上的对外政策。
在西方主导的国际政治话语前提下，民族、宗教问题和人权高于主权的意识形态标签正越来越多地威胁着第三世界国家的主权和领土完整，“文明冲突论”因此得以登堂入室。鉴于此，亨廷顿在《我们是谁》一书中指出“全球认同危机”时代特色的前提下建构了“移民威胁论”的国家安全观，因为伴随移民而米的“跨国认同”问题严重冲击了民族国家的国家认同并为国际干涉提供了借口。但是，基于美国的意识形态，亨廷顿为应对国家认同危机的挑战开出了“在国内复兴宗教”和“在国际上寻找敌人”的处方。但是，对于不丹来说，鉴于有限的自身能量，国内层面的认同危机固然可以通过复兴宗教加以缓解，但应对国际层面认同危机不仅仅是寻找敌人那样简单。
（一）国内层面的国家认同：不丹民族主义政策中的藏传佛教因素
宗教的文明象征性和民族认同性为现代文明、民族国家的形成乃至国际体系的建立均起了至关重要的作用，动因是由这种对内的自我队同性和对外的排他性所产生的凝聚力和竞争精神。但是，当这种建立在宗教文化认同基础上的排他性随移民迁徙到别国的时候就会导致因“次国家认同”和“跨国认同”而产生的“国际难民问题”。因此，对不丹来说，鉴于不丹国教相对于西藏佛教的从属地位，1959年后移居不丹的流亡藏人在某种程度上挑战r不丹国教的主体地位，一度对不丹的国家认同带来了危机。
传统卜不丹国教是藏传佛教竹巴噶举派属下竹巴支派（竹巴噶举派分为上竹巴、中竹巴和下竹巴三个支派）。目前，不丹共有200多座寺庙，喇嘛12000名左右。在75%的不丹人信仰的藏传佛教中，竹巴噶举派影响最大，其次是宁玛派和萨迦派，而格鲁派的影响则最为弱小。藏传佛教已深深地融入不丹的立国精神和文化中，不丹国旗中的金黄色即象征国王的权力和作用，代表僧袍的桔红色则象征着佛教的精神力量。而且，藏传佛教也为不丹国王身份的合法性提供了最直接的支持，称不丹的国王是金刚手的化身。因此，不丹政府一直就对威胁其国教主体地位的内外因素保持距离，特别是对来自西藏的噶举派势力来说，十六世噶玛巴1944年2月的不丹之行在民众中引起的轰动就让不丹政府极为忧虑。此，当十六世噶玛巴一行于1959年抵达不丹时，虽然受到不丹国王及王后的热烈欢迎，但鉴于噶玛巴对不丹国教主体地位的威胁及对不丹国民号召力的预期使得不丹不愿收留他们，十六世噶玛巴一行不得不辗转到锡金落脚。
鉴于同中国西藏地方密切的社会文化和经贸联系，不丹接纳了1959年前后到不丹投亲靠友的藏人。1959年3月由达赖集团发动的武装叛乱被平息后，约4000名逃往不丹的藏人被不丹分散安置在卡奇孔佛林（ Khunphenling）、纳姆林（Namling）、格尔桑林（Kelsangling）、孔加林（Kungaling）等8个聚居区内（在印度政府的经费支持下）。这些流亡藏人在不丹的聚居区内建有自己的寺院、学校和医院，有属于他们自己的组织和头人。对于这些流亡藏人，虽然格鲁派在不丹的影响最为弱小，但达赖集团一直没有放弃对其的渗透，通过设立办事处和建立藏独活动小组开展一些危害不丹国家主权的活动。
不丹政府对于部分流亡藏人的这种存在方式一直存有疑虑，特别是当达赖集团试图强迫不丹接受第十四世达赖喇嘛关于“西藏难民在不丹定居”等不合理要求时，不丹政府就予以了断然拒绝，认为“对于一个大国来说，多民族可以增加色彩，而对于像不丹这样的小国而言就不一样了。它很可能会带来民族纠纷，影响社会的稳定。”因此，20世纪50年代以来，不丹王室便通过鼓励互相通婚和维护宗教的纯洁性等方面维护国家的认同，甚至连信仰宁玛派的沙乔普族人的文化诉求也被看做是“威胁”。20世纪80年代更因为担心在不丹的尼泊尔族人影响了不丹族在不丹民族结构中的主体地位而出台了新的移民政策，使在不丹的约10.7万尼泊尔族人沦为难民，不丹与尼泊尔的关系随之降至冰点。
1974年6月，当达赖集团策划的“宫廷政变”计划被挫败后，不丹政府旋即采取了将在不丹的流亡藏人迁出聚居区、限制藏人子女到印度上学、强令藏人加入不丹国籍，以及不准藏人在不丹的国土上从事任何政治活动等严厉措施。不丹国民议会又于1979年作出将不接受不丹国籍的流亡藏人一律遣返中国西藏的规定。一时间，大量在不丹的流亡藏人相继迁往印度、尼泊尔、缅甸和瑞士等多个国家。1989年4月，不丹政府颁布了以竹巴文化来统一全国文化为宗旨的《传统的价值和礼节条例》，开启了不丹宗教民族主义的“复兴传统文化”运动，实施“四个一”政策，即“一个国家，一个民族、一种语言、一种服饰”c在这种环境下，不丹政府强行驱逐“非法入境者”并对在不丹的流亡藏人严密监视。
以上情况表明，不丹政府对流亡藏人所带来的对其国教主体地位和民族、政治认同的威胁采取了宗教民族主义的政策。鉴于不丹的这种政策和宗教文化的相似性，现如今不丹境内只剩下1000多名已不丹化了的、加入了不丹国籍的“流亡藏人”。正是如此，虽然第十四世达赖喇嘛在过去50多年里跑遍了全球，并且几乎到过任何一个哪怕是偏远地区的流亡藏人聚居区和寺院，但他从来都没有机会踏足不丹一步，就更别说是到不丹流亡藏人聚居区或者是寺院了。
（二）国际层面的国家认同：不丹中立主义中的藏传佛教因素
对不丹来讲，国际层面国家认同主要面临因“西藏问题”而延伸出来的国际干涉对国家主权侵蚀的问题，以及中国西藏的宗教文化“宗主”地位导致的不丹“跨国认同”问题。对于自身能量有限的不丹来讲，藏传佛教中一切禅定之基础的“止观修”无疑为其提供了应对危机的政治文化基础，那就是在维护不丹国家主权这一“定”和理性确立国家地位基础这一“观”的基础上而采取的中立主义。对前一种威胁来讲，是谓政治中立，对后者来讲，是谓宗教文化中立。
在地缘政治格局中，不丹外交一直谨小慎微，至今未与中国建交但同时与台湾保持距离.深受印度制约但一直努力减少对印度的经济依赖和摆脱《印不和平友好条约》的羁绊，直至1971年才开始融入国际社会。夹在中印两个大国中的不丹，在处理与中国和印度的关系时十分警惕和敏感。不丹一方面紧贴印度，另一方面又尝试向中国抛出橄榄枝示好，试图在两个超级大国中保持中立态度。2012年中国国家总理温家宝与不丹首相的会面在印度引起轩然大波，有媒体渲染不丹“离心说”，也有人称是印度对不丹“松绑”的表现。《印度时报》表示“新德里现在必须逐渐适应这么一个现实：一个新的不丹正在崛起，它将会作出印度之外的选择，以逐渐转变几乎全部依赖印度的局面”。即便如此，不丹还是因“西藏问题”而受到印度和部分西方国家特别是美国对其内政的干涉，比如在上述接纳和驱逐流亡藏人时，不丹就受到来自印度和美国的巨大压力。而且，不丹对前及“宫廷事变”阴谋的打击也有中美关系缓和的前提。同时，通过上述不丹应对国内认同危机的态度不难看出，不丹对西藏宗教文化“宗主”地位怀有担忧，并试图将其宗教、文化同后者加以切割，比如称藏文为“宗教语”、将作为藏语方言的不丹语称为“宗卡”语、中止向藏区寺院学习的传统，等等。可见，不丹试图通过切割同中国西藏、“西藏问题”的关系的中立主义来减少外来压力对其主权的侵蚀，从而避免国家认同的混乱和为国际势力干涉内政提供借口。
结语
无论是在不丹王国形成过程中，还是在不丹国家认同的建构中，抑或是在近现代以来不丹应对国内和国际层面的队同危机中，藏传佛教竹巴噶举派都扮演了不可或缺的角色。经过1300多年的传播与发展，不丹的竹巴噶举派不仅具备系统的佛学理论和规范的修持方法，还囊括了天文、地理、医学、历算、工艺和美术、语言学、伦理以及道德等诸多方面的内容，深深地扎根于不丹社会和民族文化之中，成为不丹国家和国民精神的一部分，宗教作为社会的凝聚剂这一功能在不丹发挥的淋漓尽致。与此同时，不丹宗教文化的封闭性也影响了不丹社会的发展。竹巴噶举派统治不丹的300多年中，不丹社会长期处于落后状态，政治和经济一直低水平发展，不丹王国成为当今世界最贫穷的国家之一。从不丹第三任国王吉格梅·多吉·旺楚克开始，不丹开始进行一系列社会变革，逐步向世界开放。2008年不丹向君主立宪制转变，2013年不丹大选中人民民主党取代繁荣进步党，实现了政局的平稳过渡。相信随着不丹的民主化进程不断加深，教权必将更加彻底地随着王权逐渐摆脱其神秘和至高无上的色彩，而最终去政治化回归世俗社会。
不丹作为中国14个陆上邻国中唯一一个未与中国建交的国家，中不边界成了中国周边14条边界线中仅剩的2条没有正式划定的边界之一。即便如此，不丹与台独、藏独等分裂势力一直保持距离，在大是大非问题上态度鲜明。2013年不丹换届选举，人民民主党取代繁荣进步党，新任首相策林·托杰与中国代表在廷布举行中不第21轮边界会谈并取得重大进展。发展睦邻友好的中不关系任重而道远，对不丹国家认同中的藏传佛教因素的研究具有十分重要的现实意义。
来源：《中国藏学》2014年第4期188-193,共6页
http://www.nssd.org/articles/article_detail.aspx?id=663494603
不丹王国位于喜马拉雅山脉东段南麓，国土面积3.8万平方公里，不丹族是主导民族，宗卡语和英语为官方语言，藏传佛教竹巴噶举派为国教。由于地处青藏高原和阿萨姆平原的过渡地带，又把守着沟通喜马拉雅山脉南北的交通要道，不丹在国家政治和民族文化等方面曾长期受到周边文明的持续影响。在不丹早期历史时期（7世纪-1616年）和神权统治时期（1616-1907年）受到中国西藏地方较多的影Ⅱ向，无论是从族群结构、宗教信仰、风俗习惯，或是从政治体系等范畴来讲，不丹都深受中国西藏地方的影响。与其他南亚国家不同，不丹的官方语言属汉藏语系藏缅语族，在种族类型上与中国藏族人一样同属蒙古人种。自8世纪传入以来，藏传佛教一直在不丹政治和社会生活中扮演着不可或缺的角色。
近代以来，随着英帝国主义殖民势力的渗透以及之后围绕“西藏问题”展开的国际政治博弈，加之中印间围绕历史和边界问题而延伸出的地缘政治格局，不丹的国家认同在国内和国际层面都面临一定程度的危机。国内层面主要是随着为数不少的尼泊尔移民和“流亡藏人”的涌入带来的民族、文化问题而出现的裂痕，国际层面则主要是围绕“尼泊尔难民问题”和“西藏问题”所产生的外部干涉而出现国家主权的不完整性。有鉴于此，不丹通过对内的宗教民族主义和对外的中立主义政策来巩固其国家认同。本文就藏传佛教在不丹国家认同建构过程中的重要作用，以及藏传佛教在不丹国家认同危机和应对危机中的作用进行分析，认为藏传佛教将同不丹王室一样，逐渐摆脱其神秘和至高无上的色彩，并最终去政治化。
一、藏传佛教与不丹国家认同的建构
藏传佛教与南亚地区在宗教文化方面始终保持着密切的联系和互动，一方面是学习和借鉴南皿地区佛教文化，另一方面又对南亚地区宗教文化产生影响。对不丹来讲，藏传佛教的渗透多是通过政治羁縻、教权统治及随之而来的移民而实现。就其对不丹国家认同的影响层面分析，藏传佛教在不丹的传播可划分为两个明显的阶段，即1959年以前和1959年之后，分别称之为“积极传播期”和“消极传播期”。积极传播期的藏传佛教对不丹国家的民族、文化和政治体系的形成起到了关键作用，是不丹国家认同的核心：在消极传播期藏传佛教的作用则完全相反，由其衍生出来的一系列问题一度对不丹的国家认同构成严重挑战。
（一）藏传佛教的传播和政教合一制度的确立
鉴于所处地缘政治与文化地位，不丹早期的政治、文化和民族板块极为破碎，既根植于南亚地区普遍存在的政治、民族和宗教文化碎片化基础之上，又受到毗邻的中国西藏地方的较大影响。不丹北部最早普遍信奉的苯教发源于位于东西南北文化交流节点的象雄，是在象雄原有萨满教基础上借鉴周边其他成熟宗教发展而来。具有中亚宗教普遍具备的政治自觉，但并未促成统一的不丹国家的形成。转的突兀，意思不明。
藏传佛教传入不丹的历史可以追溯到前弘期的松赞干布和莲花生，藏王松赞干布分别于公元640年和649年在不丹中部的布姆塘河谷和西部的帕罗河谷修建了贾姆帕寺和基楚寺，公元747年莲华生大师从吐蕃来到不丹地区传教。现在不丹还流传着许多关于莲花生大师的传说，认为大师曾先后3次到布鲁克巴传教，不仅降妖伏魔，还在布鲁克巴建立了修行之所。
公元841年，吐蕃赞普朗达玛（838-842年在位）以“商萨地区发生的年荒、饥馑与瘟疫”为借口颁诏灭法，藏传佛教遭到全面打击，《新红史》称“吐蕃之福德犹如无油之灯完结了；十善之法好像腐朽的草绳一样毁掉了；邪恶的行径宛如阴天时的暴风一样刮了起来。”失去赞普王权支持，受到迫害的喇嘛纷纷逃往周边地区。逃亡喇嘛的到来推动了藏传佛教在不丹的发展，并为后来各教派的传播奠定了基础。到了后弘期，随着更多吐蕃逃亡喇嘛的到来，藏传佛教各教派在.不丹已各有分布，各教派在不丹展开了激烈的角逐。噶举派在不丹的分布最为广泛，其中在不丹境内具有影响的噶举派有三支，即竹巴噶举、拉巴噶举和巴拉巴噶举。这一格局直到格鲁派于17世纪初在西藏的崛起才有了改变。随着格鲁派的异军突起，自1354年开始统治西藏大部分地区的帕竹噶举派便迅速衰落了，这导致大量噶举派喇嘛因受到排挤而来到不丹，极大推动了藏传佛教在不丹的传播。
吐蕃王朝的崩溃结束了其对今属不丹的这一地区的政治统治，脱离了西藏政治统治的不丹逐渐形成了一个由各大小头人和贵族统治的相对独立的部落群。然而，就宗教层面来说，不丹在宗教首领的认定和宗教教法人员的培训等方面仍然受到中国西藏地方的重要影响。随着藏传佛教在不丹传播的逐步推进，势力较大的派别便在一定范围内行使某种程度的政治统治，小规模的政教合一在不丹应运而生。在政教合一政权的演绎进程中，注重苦修、在西藏没有掌握过政权的竹巴噶举派反而扮演了主要角色。12世纪末，藏传佛教竹巴噶举派高僧帕佐·杜古姆带着4名同伴离开拉萨来到不丹后，在逐步整合了原有政权格局的基础上仿照西藏的政教制度，建造寺院，普及藏语，制定了不丹第一部法典，建立起了对不丹较为有效的统治。虽然在杜古姆于1210年去世以后不丹重新陷入长时期的不稳定状态，但竹巴噶举派一直掌握着不丹各地的世俗权力。随着各教派在不丹的传教，佛法得到了弘扬，从平民百姓到贵族、酋长，从文盲到学者，在思想上、行为举止上都深深地打上了西藏佛教的烙印，为不丹在宗教的旗帜下统一起来准备了思想和民众基础。高僧纳旺·纳姆加尔于1616年来到不丹，不仅巩固了噶举派在不丹宗教领域的主体地位，更是从根本上改变了不丹的宗教政治格局。
17世纪初，在中国西藏地方，格鲁派势力迅速发展，并逐渐成为西藏地区具统治地位的教派，使原来占主导地位的帕竹噶举派喇嘛失势。1616年，竹巴噶举派第十八代座主阿旺·纳姆加尔在争夺第四世主钦活佛白莲花的转世问题上卷入教权斗争，加之受到后藏藏巴汗及格鲁派的排挤，阿旺·纳姆加尔决定离开家乡热垅地区，受“托梦”指示朝南走，率众来到了不丹。鉴于其宗教影响力，迅速集聚起大量支持者的纳姆加尔逐一兼并了割据的各政权后，于1650年以竹巴噶举为国教，在不丹南部建立统治为标志完成了不丹的统一。与此同时，纳姆加尔在借鉴西藏政教合一制度的基础上建立了在不丹延续200多年的“沙布东体制”。这一体制是以“沙布东活佛”（即法王）和“德布王”为代表的政教合一的僧俗双重统治。法王是国家最高的宗教和政治领袖，通过转世制度进行沿袭，纳姆加尔成为沙布东一世，即第一世法王。德布王也多由喇嘛担任，由政院选举产生后由法王任命，任期3年，负责国家具体的行政事务。在此基础上，纳姆加尔规范了不丹的行政区划体制（区一宗一村）并编撰法典。“沙布东体制”在此后300年不断地完善和发展，对不丹国家的最终形成起了重要作用，是不丹国家认同建构中的重要一环。
（二）藏传佛教与现代不丹民族国家的形成
现代民族国家建立在国家认同和有效政府的基础之上。作为国家安全的一个重要变量，国家认同是一个国家的公民对国家的归属感，这一归属感是基于民族认同、文化认同、政治认同等要素认同和情感基础之上的升华。根据政治学相关理论，有效政府的必要条件主要包括有效的政治体系（通过公认的权威来决定由谁以及在多大程度上获得人民所珍视之物的结构和过程）、民族认同、宪政样式（对决策过程、决策者的挑选予以界定）及合法性等等。因此，现代民族国家认同主要可以归结为民族和政治认同，以及伴随此种认同的文化内涵和共同的历史记忆。
宗教的社会性和民族认同性对现代文明、社会一体化乃至现代国际体系的建立起了至关重要的作用-通过宗教使人们的行为赋予了合法性。因此，宗教社会学相关理论认为家庭、家族、氏族、部落和国家的形成均与宗教有关，认为共同的崇拜活动和同一种仪式、同一个祭坛或寺庙以及同样的神圣热情发挥的纽带作用是问题的核心。在不丹，扮演这一纽带作用的就是因普遍信仰而成为不丹人生活习惯一部分的藏传佛教竹巴噶举派，这一为不丹民众打上深深共同烙印的信仰不仅奠定了不丹的民族和文化认同的基础，而且还在很大程度上影响了现当代不丹的政治体系。
在世界文明史的发展演进过程中，教权同政权间的关系多以前消后长的模式演绎，政治利益冲突往往同宗教的分裂和堕落密不可分。对不丹来说，就如同杜古姆于1210年去世后一样，在纳姆加尔于1651年逝世后，不丹重新陷入长时期的不稳定状态。由于沙布东通过转世承续，年幼的法王往往会失去对国家的有效统治。在这种局势下，各宗的本洛（即省长）便逐渐超越了法王一德布王僧俗统治的界限，不仅相互间争权夺利，而且还掌握了法王和德布王的生杀去留大权。因此，自1651年至1907年旺楚克王朝建立的200多年间，德布王更换达54人之多，平均每4年半换一个，其中有6人在职时遇刺身亡，还至少有12人被免职。
虽然不丹国内政治体系的有效性面临挑战，但竹巴噶举派社会层面的宏观凝聚力仍然稳固，仍然把持着一个个政教合一的地方政权。在经过一系列的国内外冲突和战争的考验后，长期垄断洞萨宗本洛职位的旺楚克家族于1907在宗教和世俗势力的支持下废除德布王，建立了政教分离的旺楚克王朝（沙布东的宗教领袖角色由基堪布替代）。虽然以政教分离的原则立国，鉴于在不丹国家历史和社会文化中的重要作用，宗教力量在旺楚克王朝中的影响力仍不可小觑。在2008年向君主立宪制转变以前，竹巴噶举派仍然在不丹政治领域发挥着重要的作用，拥有国民议会（1953年成立，咨询性质）150席中的10个保留席位，王国咨询委员会（1965年成立）11个席位中的2席。
虽然不丹在7世纪以前长期被来自印度和今阿萨姆地区势力的统治，并在7世纪后长期为中国西藏地方所羁縻，并因此造成了破碎的种族版图。但是，藏传佛教，特别是竹巴噶举派的普遍信仰所导致的凝聚力不仅使不丹稳固了国家的主权和领土独立，而且建立起了一套独具不丹特色的有效的政治体系。更为重要的是，虽然种族分布破碎，但统一的宗教信仰也为不丹族的形成奠定了基础，并在此皋础上产生了共同的文化内涵和历史记忆。现如今，不丹土著沙尔乔普人（ Sharchops）和藏族移民后裔噶隆人（Ngalongs）普遍信奉藏传佛教（前者主要信奉宁玛派，后者主要信奉竹巴噶举派），他们构成了现代不丹族的核心；同时，不丹在藏语方言的基础上形成厂自己的民族语言宗卡语。这也是今天的不丹人把自己的国家又称作“竹域”（竹巴噶举之乡），称自己为“竹巴”（竹巴噶举的人民），称其国王为“竹杰布”（竹巴之国君）的缘故。因此，不丹更多的是一个通过宗教文化认同建构而不是军事征服诞生的国家，竹巴不仅有宗教含义，更有政治含义。
二、不丹应对国家认同危机中的藏传佛教因素
近现代以来，从中亚到喜马拉雅的崇山峻岭成为帝国主义者们角逐的前线，这一局势延续至今并为区域国家及国家间关系埋下了绵延至今的种种问题。对不丹来讲，这种“历史遗产”主要体现在国内层面的移民（主要是尼泊尔人和“流亡藏人”）问题导致的民族、文化、政治等要素的认同危机，和国际层面的围绕“西藏问题”的国际政治博弈所延伸出的分歧和对峙，以及由此所导致的外部干涉对主权的侵蚀。而在当代国际体系中，一个国家只有在国内和国际层面同时得到认同的前提下才能有效存在。国内层面的国家认同主要建立在上述对民族、文化和政治等要素认同的基础上，国际层面的认同主要建立在理性确立国家地位基础上的对外政策。
在西方主导的国际政治话语前提下，民族、宗教问题和人权高于主权的意识形态标签正越来越多地威胁着第三世界国家的主权和领土完整，“文明冲突论”因此得以登堂入室。鉴于此，亨廷顿在《我们是谁》一书中指出“全球认同危机”时代特色的前提下建构了“移民威胁论”的国家安全观，因为伴随移民而米的“跨国认同”问题严重冲击了民族国家的国家认同并为国际干涉提供了借口。但是，基于美国的意识形态，亨廷顿为应对国家认同危机的挑战开出了“在国内复兴宗教”和“在国际上寻找敌人”的处方。但是，对于不丹来说，鉴于有限的自身能量，国内层面的认同危机固然可以通过复兴宗教加以缓解，但应对国际层面认同危机不仅仅是寻找敌人那样简单。
（一）国内层面的国家认同：不丹民族主义政策中的藏传佛教因素
宗教的文明象征性和民族认同性为现代文明、民族国家的形成乃至国际体系的建立均起了至关重要的作用，动因是由这种对内的自我队同性和对外的排他性所产生的凝聚力和竞争精神。但是，当这种建立在宗教文化认同基础上的排他性随移民迁徙到别国的时候就会导致因“次国家认同”和“跨国认同”而产生的“国际难民问题”。因此，对不丹来说，鉴于不丹国教相对于西藏佛教的从属地位，1959年后移居不丹的流亡藏人在某种程度上挑战r不丹国教的主体地位，一度对不丹的国家认同带来了危机。
传统卜不丹国教是藏传佛教竹巴噶举派属下竹巴支派（竹巴噶举派分为上竹巴、中竹巴和下竹巴三个支派）。目前，不丹共有200多座寺庙，喇嘛12000名左右。在75%的不丹人信仰的藏传佛教中，竹巴噶举派影响最大，其次是宁玛派和萨迦派，而格鲁派的影响则最为弱小。藏传佛教已深深地融入不丹的立国精神和文化中，不丹国旗中的金黄色即象征国王的权力和作用，代表僧袍的桔红色则象征着佛教的精神力量。而且，藏传佛教也为不丹国王身份的合法性提供了最直接的支持，称不丹的国王是金刚手的化身。因此，不丹政府一直就对威胁其国教主体地位的内外因素保持距离，特别是对来自西藏的噶举派势力来说，十六世噶玛巴1944年2月的不丹之行在民众中引起的轰动就让不丹政府极为忧虑。此，当十六世噶玛巴一行于1959年抵达不丹时，虽然受到不丹国王及王后的热烈欢迎，但鉴于噶玛巴对不丹国教主体地位的威胁及对不丹国民号召力的预期使得不丹不愿收留他们，十六世噶玛巴一行不得不辗转到锡金落脚。
鉴于同中国西藏地方密切的社会文化和经贸联系，不丹接纳了1959年前后到不丹投亲靠友的藏人。1959年3月由达赖集团发动的武装叛乱被平息后，约4000名逃往不丹的藏人被不丹分散安置在卡奇孔佛林（ Khunphenling）、纳姆林（Namling）、格尔桑林（Kelsangling）、孔加林（Kungaling）等8个聚居区内（在印度政府的经费支持下）。这些流亡藏人在不丹的聚居区内建有自己的寺院、学校和医院，有属于他们自己的组织和头人。对于这些流亡藏人，虽然格鲁派在不丹的影响最为弱小，但达赖集团一直没有放弃对其的渗透，通过设立办事处和建立藏独活动小组开展一些危害不丹国家主权的活动。
不丹政府对于部分流亡藏人的这种存在方式一直存有疑虑，特别是当达赖集团试图强迫不丹接受第十四世达赖喇嘛关于“西藏难民在不丹定居”等不合理要求时，不丹政府就予以了断然拒绝，认为“对于一个大国来说，多民族可以增加色彩，而对于像不丹这样的小国而言就不一样了。它很可能会带来民族纠纷，影响社会的稳定。”因此，20世纪50年代以来，不丹王室便通过鼓励互相通婚和维护宗教的纯洁性等方面维护国家的认同，甚至连信仰宁玛派的沙乔普族人的文化诉求也被看做是“威胁”。20世纪80年代更因为担心在不丹的尼泊尔族人影响了不丹族在不丹民族结构中的主体地位而出台了新的移民政策，使在不丹的约10.7万尼泊尔族人沦为难民，不丹与尼泊尔的关系随之降至冰点。
1974年6月，当达赖集团策划的“宫廷政变”计划被挫败后，不丹政府旋即采取了将在不丹的流亡藏人迁出聚居区、限制藏人子女到印度上学、强令藏人加入不丹国籍，以及不准藏人在不丹的国土上从事任何政治活动等严厉措施。不丹国民议会又于1979年作出将不接受不丹国籍的流亡藏人一律遣返中国西藏的规定。一时间，大量在不丹的流亡藏人相继迁往印度、尼泊尔、缅甸和瑞士等多个国家。1989年4月，不丹政府颁布了以竹巴文化来统一全国文化为宗旨的《传统的价值和礼节条例》，开启了不丹宗教民族主义的“复兴传统文化”运动，实施“四个一”政策，即“一个国家，一个民族、一种语言、一种服饰”c在这种环境下，不丹政府强行驱逐“非法入境者”并对在不丹的流亡藏人严密监视。
以上情况表明，不丹政府对流亡藏人所带来的对其国教主体地位和民族、政治认同的威胁采取了宗教民族主义的政策。鉴于不丹的这种政策和宗教文化的相似性，现如今不丹境内只剩下1000多名已不丹化了的、加入了不丹国籍的“流亡藏人”。正是如此，虽然第十四世达赖喇嘛在过去50多年里跑遍了全球，并且几乎到过任何一个哪怕是偏远地区的流亡藏人聚居区和寺院，但他从来都没有机会踏足不丹一步，就更别说是到不丹流亡藏人聚居区或者是寺院了。
（二）国际层面的国家认同：不丹中立主义中的藏传佛教因素
对不丹来讲，国际层面国家认同主要面临因“西藏问题”而延伸出来的国际干涉对国家主权侵蚀的问题，以及中国西藏的宗教文化“宗主”地位导致的不丹“跨国认同”问题。对于自身能量有限的不丹来讲，藏传佛教中一切禅定之基础的“止观修”无疑为其提供了应对危机的政治文化基础，那就是在维护不丹国家主权这一“定”和理性确立国家地位基础这一“观”的基础上而采取的中立主义。对前一种威胁来讲，是谓政治中立，对后者来讲，是谓宗教文化中立。
在地缘政治格局中，不丹外交一直谨小慎微，至今未与中国建交但同时与台湾保持距离.深受印度制约但一直努力减少对印度的经济依赖和摆脱《印不和平友好条约》的羁绊，直至1971年才开始融入国际社会。夹在中印两个大国中的不丹，在处理与中国和印度的关系时十分警惕和敏感。不丹一方面紧贴印度，另一方面又尝试向中国抛出橄榄枝示好，试图在两个超级大国中保持中立态度。2012年中国国家总理温家宝与不丹首相的会面在印度引起轩然大波，有媒体渲染不丹“离心说”，也有人称是印度对不丹“松绑”的表现。《印度时报》表示“新德里现在必须逐渐适应这么一个现实：一个新的不丹正在崛起，它将会作出印度之外的选择，以逐渐转变几乎全部依赖印度的局面”。即便如此，不丹还是因“西藏问题”而受到印度和部分西方国家特别是美国对其内政的干涉，比如在上述接纳和驱逐流亡藏人时，不丹就受到来自印度和美国的巨大压力。而且，不丹对前及“宫廷事变”阴谋的打击也有中美关系缓和的前提。同时，通过上述不丹应对国内认同危机的态度不难看出，不丹对西藏宗教文化“宗主”地位怀有担忧，并试图将其宗教、文化同后者加以切割，比如称藏文为“宗教语”、将作为藏语方言的不丹语称为“宗卡”语、中止向藏区寺院学习的传统，等等。可见，不丹试图通过切割同中国西藏、“西藏问题”的关系的中立主义来减少外来压力对其主权的侵蚀，从而避免国家认同的混乱和为国际势力干涉内政提供借口。
结语
无论是在不丹王国形成过程中，还是在不丹国家认同的建构中，抑或是在近现代以来不丹应对国内和国际层面的队同危机中，藏传佛教竹巴噶举派都扮演了不可或缺的角色。经过1300多年的传播与发展，不丹的竹巴噶举派不仅具备系统的佛学理论和规范的修持方法，还囊括了天文、地理、医学、历算、工艺和美术、语言学、伦理以及道德等诸多方面的内容，深深地扎根于不丹社会和民族文化之中，成为不丹国家和国民精神的一部分，宗教作为社会的凝聚剂这一功能在不丹发挥的淋漓尽致。与此同时，不丹宗教文化的封闭性也影响了不丹社会的发展。竹巴噶举派统治不丹的300多年中，不丹社会长期处于落后状态，政治和经济一直低水平发展，不丹王国成为当今世界最贫穷的国家之一。从不丹第三任国王吉格梅·多吉·旺楚克开始，不丹开始进行一系列社会变革，逐步向世界开放。2008年不丹向君主立宪制转变，2013年不丹大选中人民民主党取代繁荣进步党，实现了政局的平稳过渡。相信随着不丹的民主化进程不断加深，教权必将更加彻底地随着王权逐渐摆脱其神秘和至高无上的色彩，而最终去政治化回归世俗社会。
不丹作为中国14个陆上邻国中唯一一个未与中国建交的国家，中不边界成了中国周边14条边界线中仅剩的2条没有正式划定的边界之一。即便如此，不丹与台独、藏独等分裂势力一直保持距离，在大是大非问题上态度鲜明。2013年不丹换届选举，人民民主党取代繁荣进步党，新任首相策林·托杰与中国代表在廷布举行中不第21轮边界会谈并取得重大进展。发展睦邻友好的中不关系任重而道远，对不丹国家认同中的藏传佛教因素的研究具有十分重要的现实意义。
下一世达赖喇嘛：中国如何抉择
原文：The next Dalai Lama: China has a choice
来源：Guardian UK 英国卫报
作者：Dibyesh Anand
发表时间：2010年12月15日
译者：David Peng 译文来源
来源：Guardian UK 英国卫报
作者：Dibyesh Anand
发表时间：2010年12月15日
译者：David Peng 译文来源
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